第七章
事奉
保羅對教會中黨派精神的危險和愚蠢有著如此敏銳的認識，以至於他還有最後一句責備的話要說。他已經向哥林多人表明，將他們的信心寄託於一位教師，並對除了他所傳遞的真理之外的任何其他形式的真理充耳不聞，是在使自己貧窮和受損。所有的教師都是他們的，是被差遣來的，不是為了贏得追隨者來傳播他們的名聲並為他們的才華增光，而是為了服事人民，並融入自我消解的勞苦中。保羅告訴他們，傳道人是為了教會而存在：而不是教會為了傳道人而存在。人民是首要的考慮，是傳道人所從屬的主要目的。在世俗事務中常犯的錯誤，即人民是為了國王而存在，而不是國王為了人民而存在，在教會事務中也同樣存在，並且在某些情況下達到了這樣的程度，以至於「教會」意味著神職人員，而不是平信徒，以至於當一個人進入事奉時，人們說他進入了教會——彷彿他作為平信徒還不在其中一樣。
保羅現在繼續證明哥林多人對他們教師所作判斷的徒勞。保羅和其他人是基督的僕人，是祂所差遣的管家，將祂託付給他們的東西分發給他人。因此，問題在於，他們是否忠心，他們是否按照基督的目的分發了他們所領受的？問題不在於他們是否口才流利，是否哲學化，是否博學？沒有傳道人能指望逃避批評。有時人們可能會認為講道除了提供一點討論和鍛煉批判能力的材料外，沒有其他用途。每個人都認為自己有能力進行這種形式的批評，一旦講道被分類並貼上這種、那種或另一種品質的標籤，它往往就會被永久地擱置一旁。保羅提醒我們，在這種批評中，記住那些對我們沒有太大吸引力的東西可能仍然服務於某種好的目的，是非常重要的。基督所分發的恩賜是多樣的。有些牧師的影響力在私下裡感受最深，而另一些人則害羞且拘謹，只能在講壇上自由表達自己。在講壇上，各種恩賜再次顯現，有些人有良好的膽識和準備充分且恰當的講詞，能觸及大眾；而另一些人則有更強的思考能力、更優美的文學天賦，或處理屬靈經驗特殊性的同情方式。誰能說這些風格中哪一種對教會最造就人？誰能說哪位教師最忠心地服事他的主？誰能決定這位傳道人或那一位是更好的管家，最真實地尋求他主的榮耀，而不顧自己的榮耀？難道不能預期，當目前隱藏在黑暗中的事物，即內心的動機和思想，在基督的審判中被帶到光明中時，許多在前的將要在後，在後的將要在前嗎？
凡意識到自己是基督的僕人且必須向祂交帳的人，總能像保羅一樣說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事。」無論是為了無罪釋放和掌聲，還是為了譴責和辱罵。凡說出自己獨特見解的人，必須預料到會被那些不從他的角度看事物的人誤解。一位為自己思考而不是僅僅重複他人話語的教師，發現自己被迫說出他知道會被許多人誤解的真理；但只要他意識到自己是在忠實地傳遞已經向他顯明的事物，眾人的譴責就幾乎或完全不能困擾他。他是向自己的主站住或跌倒；如果他確信自己是在遵行主的旨意，他可能會對人們的反對感到遺憾，但他既不會對此感到過分驚訝，也不會感到過分不安。另一方面，人們的認可和掌聲對他來說，只是提醒他人的判斷沒有終局，只有基督的認可才能帶來持久的滿足。每一位教師都需要一個有同情心的聽眾，但普遍的認可將與他教導的獨特性成反比。
在他對這個主題的整個討論中，保羅只提到了他自己和亞波羅，但他意思是說，他對他們所說的話應該應用於所有人。「弟兄們，我以上的事轉移到自己和亞波羅身上，是為你們的緣故，叫你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。」但在追溯使徒與教會普通事奉之間的相似之處和區別方面，一直存在著巨大的困難，如果保羅是在我們這個時代寫這封書信，他會感到自己被迫更明確地談論這些觀點。因為目前使基督教界聯合無望的原因，並不是因為圍繞個人領袖形成了黨派，而是因為教會是基於對事奉本身截然相反的觀點而建立的。羅馬教會將所有其他教會排除在教會之外，並通過最簡單的推理過程來捍衛她的行動。她說，沒有罪的赦免和聖禮，就不可能有真正的教會，而沒有真正的牧師來執行，就不可能有赦免和聖禮，除了那些能將他們的聖職追溯到使徒的人之外，沒有真正的牧師。這種事奉理論基於這樣一種觀點，即使徒從基督那裡領受了執行使徒職分的使命，並隨之領受了一份恩典的託付，以及將其傳遞給繼承者們的能力。這份源自基督本人的恩典託付，通過一連串受聖職的人，代代相傳，系列中的每一位成員在受聖職時，無論其道德品格如何，都領受了前任職位所屬的使命和能力。
這種關於教會事奉效能的理論，及其對其傳遞的完全外在的解釋，不過是將基督教恩典的外在象徵與恩典本身混為一談的古老迷信的一種表現。這是從一個將宗教視為一種魔法的時代殘留下來的，在那個時代，只需要遵守正確的咒語和正確的外在秩序就足夠了。即使假設現在活著的任何牧師都能將他的聖職追溯到使徒，而事實上沒有牧師能做到，僅僅遵守外在形式就能確保將最高的屬靈職能傳遞給那些可能或可能沒有任何屬靈心智的人，這可信嗎？無論授聖職的主教本人擁有多少恩典，無論他擁有多少基督好牧師的資格，他都無法通過按手來傳遞這些。他可以授予他所按立的職位在教會中所屬的外在權柄，但他無法傳遞使一個人適合使用這種權柄的東西。按手是賦予聖靈的外在象徵，但它並不賦予那聖靈，聖靈不是由人，而是由基督獨自賜予的。當使用按手的人確信受按立者擁有聖靈時，按手是受聖職時使用的合適象徵。這是他們對聖靈已被賜予的合理信念的表達。
在一些教會中，對使徒統緒理論的反彈導致人們完全不信任並拒絕聖職，並主張任何能讓人聽他講道的人都可以講道，並可以向任何申請的人執行聖禮。教會的任何外在認可都被認為是不必要的。中間道路更為安全，它不僅承認內在呼召的至高必要性，也承認教會發出外在呼召的權宜之計。所謂內在呼召，是指任何人的內在和屬靈適宜性構成了他進入事奉的主要權利。有某些心理和道德稟賦、某些環境和教育優勢、個人的傾向和愛好，當它們在一個男孩或年輕人身上匯聚時，就表明他適合事奉的工作。基督意圖讓某人在祂的教會中擔任職務——換句話說，呼召他擔任職務——的證據，就是祂賜予那個人適合該職務的恩賜。
但除了在個人心中產生的這種內在說服力，即構成內在呼召之外，還必須有教會通過承認適宜性和傳遞權柄所發出的外在呼召。任何憑藉自己的請求和權柄聚集會眾並執行聖禮的人，都是犯了分裂罪。即使巴拿巴和保羅也是由教會按立的。正如在國家中，一位王子儘管合法，但若沒有正式的加冕和授冠，就不能繼承王位一樣，在教會中，也需要對任何人所聲稱的職位頭銜進行正式承認。並非加冕構成了王子的權利；他通過出生已經擁有了這一點：同樣地，教會的按立也不是使牧師具備資格並賦予其職位權利；這他已經通過基督的恩賜擁有了；但需要教會的承認來賦予他行使職位職能的正當權柄。這是一個權宜之計和秩序的問題。它旨在維持教會的合一。由於進入事奉受到那些已經在職的人的規範，分裂的可能性就較小。按立一直是抵禦狂熱、抵禦愚蠢的個人觀點和教義、抵禦敬拜和組織中分裂行為的堡壘。如果教會要保持團結並作為一個一致的整體成長，那麼必須允許那些已經在職的人審查職位申請者的資格，而不應讓他們的秩序受到侵犯，他們的工作受到阻撓和妨礙，他們的教義受到每一個可能聲稱有內在呼召事奉的人的否認和反駁。
因此，每個人在投身於另一個職業或生意之前，詢問基督是否在呼召他事奉祂的教會，似乎是每個人的責任。構成事奉呼召的資格包括：對人、對他們的方式、習慣和品格的興趣；一種社交傾向，使你傾向於與他人交往，從他們的思想和感受中獲得樂趣，為他們服務，與他們坦誠交談；對閱讀的喜愛，如果不是對艱苦學習的喜愛；對思考、整理思想並表達思想的某種能力，然而，這在很大程度上是學習和實踐的結果，以至於你可能發現無法說出自己是否具備這種能力。還有同樣重要的消極資格，例如對賺錢的冷漠，對商業生活中激烈競爭和匆忙的退縮。最重要的是，那些作為聖靈成聖能量果實的更深層和本質的資格：對你欠基督的債有一種真實的感覺；強烈地想要服事祂；渴望傳講祂，宣揚祂的價值，邀請人們欣賞並愛祂。如果你有這些願望，如果你渴望在屬靈事物上對你的同胞有用，那麼看來你就是被基督呼召去事奉了。我並不是說所有的牧師都具備這些資格，只是說任何具備這些資格的人都應該謹慎選擇，不要優先選擇其他職業而放棄事奉。
保羅以一段令人感傷的對比，結束了這封書信的這一部分。他將自己身為使徒的境況，與哥林多那些以這名或那名教師為榮的人進行了對比。他們說話的口吻，彷彿不再需要保羅的教導，彷彿已經獲得了最高的基督徒優勢。「你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了。」他們的行為舉止，彷彿基督徒生命中所有的試煉都已結束。他們帶著初信者那種浮躁的氣息，沉浸在勝利的喜悅中，甚至輕視保羅，認為他不夠鼓吹這種勝利。他們一躍而就，或者自以為已經達到了一種超越所有困擾、所有試煉、所有教導需求的境界；然而，正如保羅自身的經歷所教導他的，這種境界唯有在來世才能達到。當他們如此誇勝時，那位在基督裡生了他們的人，卻被視為世上的污穢和渣滓。
保羅只能將自己和其他使徒比作那些被判死刑的角鬥士，他們在觀眾對其他表演和無血腥的演出感到厭倦後，最後才進入競技場。「我想神把我們這使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世界、天使和世人觀看。」他們進入競技場時，深知自己絕不可能活著離開，他們在那裡的目的，就是忍受敵人能對他們施加的最惡劣的對待。保羅和其餘使徒所參與的，絕非那種點到為止的劍術比武。當其他人舒適地坐著觀看，有簾幕遮擋烈日，有茶點供享用，以免因疲憊或見到血腥而暈厥時，他們卻身處競技場中，暴露在創傷、虐待和死亡之下。他們像那些向親友告別、向皇帝致敬、準備赴死的角鬥士一樣，毫無退隱過安逸生活的希望。隨著時間推移，保羅的生活並未變得更容易，世界也未變得更友善。「直到今時，」他說，「我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處。」這是世上最卓越的頭腦、最高貴的靈魂，而他所受的待遇卻是：被從一處趕到另一處，被視為阻礙正經工作的人而遭排擠，因衣衫襤褸而遭冷眼，連最基本的慈善都被拒絕，他充滿愛的話語換來的卻是拳頭和侮辱。然而，他繼續他的工作，不讓任何事中斷。「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。」不僅如此，他不僅自己不放棄這種生活，還要呼召哥林多那些安逸的基督徒也過這種生活。「我求你們，」他說，「要效法我。」
如果保羅那種充滿危險與自我犧牲的生活，與哥林多人那種奢華與自滿的生活之間的對比，能使他們感到羞愧，從而投入更有活力的基督徒事奉，那麼，我們若坦誠地審視這種對比，也能在我們身上產生良好的果效。哥林多人當時已經接受了那種有害的基督教觀念，將其視為一種新的奢侈品，認為那些在物質上已經舒適的人，在靈性上也應得到安慰，並從所有的焦慮、質疑和掙扎中解脫出來。他們認識到，能蒙赦免、與神和好、擁有永生的確據，是多麼幸福的事。對他們來說，戰鬥已經結束，征服已經完成，寶座已經登上。然而，他們尚未瞥見「像基督那樣聖潔」意味著什麼，也沒有在心中堅定地構想出那種必須在他們身上發生的深刻內在改變。對他們而言，只要被呼召成為神的兒女，由天父供應，就已經足夠了；而基督對生命和人類的看法，尚未佔據或照亮他們的靈魂，使他們感到若不能為他人而活，就沒有真正的生命。
難道現在沒有人聽從基督教，不是將其視為召喚他們投入衝突的號角，而是視為撫慰恐懼的聲音嗎？難道沒有人滿足於僅僅透過福音來安慰自己的靈魂，卻不回應基督的呼召，去活在那種曾促使祂做出一切犧牲的聖靈大能之下嗎？保羅並非召喚整個教會去過無家可歸、貧困、無安慰、被排斥在一切喜樂之外的生活；然而，當他說「要效法我」時，這話是有深意的。他的意思是，對他而言並沒有一套責任標準，而對我們則是另一套。除非我們能以某種方式認識到，並在生活中為這種認識騰出空間，則我們的一切都是錯誤的。我們沒有權利在保羅幾乎連一日三餐都無法保障的情況下，還將自己包裹在各種自私的擴張中；我們必須以自己良心所能理解的方式，證明自己是他的追隨者，任何階層的基督徒都沒有權利自私地遠離共同的基督徒事業。如果我們像保羅一樣屬於基督，這對我們來說必然會演變成：我們衷心地將我們所是和所有的一切都交給祂；我們自己，連同我們所有的愛好、天賦以及我們勞碌所得的一切；我們的生命，連同它所有的果實，我們都樂意交給祂。如果我們的心是祂的，這是必然且令人愉悅的；除非心是祂的，否則這是不可能的，且顯得荒謬。告訴一個人說：「在生活中只為自己服務，只求為自己建立名聲，為自己積攢舒適，並以舒適和體面作為人生的目標」——這是在徒勞地要求一個人限制並貧瘠化他的人生。如果你同時向他展示一位像基督那樣吸引人類忠誠、並為人類開啟更廣闊永恆目標的人，如果你向他展示一項像基督的事業那樣激發所有正確抱負的事業，那麼這種要求就顯得毫無意義。
正是基督的自我犧牲，對使徒們產生了如此強大的吸引力，使他們對同胞產生了全新的情感，並對他們最深層的需求有了全新的評估。在看見基督如何生活後，他們再也無法為自己而活來辯解。在看見祂對身體舒適的漠視，祂對傳統需求和習俗奢侈的超越，在見證祂確實只是經過這個世界，並將其作為事奉神與人的舞臺，並認為將生命給予他人是最好的花費方式後，他們無法再安於舊有的生活，只求舒適、體面、宗教化地度過一生。那種人生觀對他們而言已永遠不可能了。基督的生命為自己開闢了一條通往新領域的道路，而那被這條道路撕裂的地平線，對他們來說再也沒有閉合。那生命成為他們唯一的屬靈現實。正是因為我們沉溺於自私和世俗，被關於如何度過一生、如何表現良好、如何成名、如何賺取財富、以及一切將目光轉向自我而非轉向值得我們努力之目標的習俗和傳統觀念所蒙蔽，我們才變得如此不具使徒風範、如此無益、如此一成不變。
如果我們能清楚地看到，保羅所事奉的事業確實包含了所有值得為之努力的事物，這或許能鼓勵我們將自己的生活更貼近保羅的軌跡。我們幾乎無法在不對其產生某種熱情的情況下，清晰地領悟這一點。基督徒所被期待的奉獻精神，在所有具有影響力的人物的生命中都有所體現；基督徒的奉獻只是給予了一個更宏大、更合理的對象。歷史上有過，現在也仍有政治家和愛國者，儘管他們可能並非完全沒有自私野心的瑕疵，但他們大體上是獻身於國家的；國家的利益始終在他們的思想和心中，他們的時間完全奉獻給國家，他們個人的愛好和追求被擱置或放棄，以便為更重要的工作騰出空間。你見過人們對某項事業變得如此著迷，以至於他們會真正賣掉所有的一切來推動它，他們日夜將其放在心上，為此而活，別無他求；只要你見到他們，就能察覺到他們人生的真正目標就是推動那項事業。無論是某種新的政治或教會運動、某種文學計畫、某種新的慈善事業、某種新的商業理念，無論是什麼，你一次又一次地看到人們如此徹底地投入這些事業，以至於不能說他們是為自己而活。為了他們所珍視、所選擇的事業，他們會放棄時間、財產、其他重要的目標、健康，甚至生命本身。當這樣的事業是值得的，例如監獄紀律的改革、奴隸的解放，或被壓迫民族的解放，那些投身其中的人似乎過著唯一具有榮耀色彩的生活；而他們所做的犧牲、所遭受的毀謗、所忍受的勞苦，當我們聽聞時，心靈會燃燒並澎湃。每個人都會本能地承認，這種忘我且英雄般的生活，是所有人的正確生活與典範。一個人為自己所做的事，會受到嚴格的審視、批評，最多換來一聲驚嘆；但一個人為他人所做的事，卻會受到熱烈的讚揚，被視為我們共同人性的榮耀。只要一個人僅僅為自己勞碌，為自己贏得名聲，為自己獲取財產，他就對世界的福祉沒有任何有價值的貢獻，只有偶然才會產生讓他人感激的結果；但如果一個人即使手頭資源有限，卻將他人的利益放在心上，他就會啟動無窮的動力和影響力，祝福他所觸及的一切。
因此，這就是我們的主藉著要求我們事奉所為我們做的事；祂給了我們機會去沉澱我們的自私——歸根結底，自私就是我們的罪——並為比我們自己的快樂或小心翼翼的自我保護更值得的對象而活。當祂告訴我們要為祂而活，並尋求祂的事物時，祂只是用另一種更具吸引力、更實際的形式，告訴我們要尋求共同的福祉。當我們採取基督若在我們位置上會採取的行動時，當我們讓基督透過我們活出來時，當我們透過思考祂希望我們做什麼，讓祂的影響力繼續對世界產生作用，讓祂的旨意繼續在世界上成就時，我們就是在尋求基督的事物。每一位基督徒都應如此行，以至於結果就像基督親自掌握了祂子民所擁有的一切資源一樣，就像祂親自花費了祂子民所花費的所有金錢、精力和時間一樣，這樣在有基督徒的每一個點上，基督的旨意都能得到推進。這就是我們被呼召去做的奉獻；這就是我們必須培養的奉獻，直到我們在其中取得相當的成就。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「羅馬教會將所有其他教會排除在教會之外，並通過最簡單的推理過程來捍衛她的行動。」：本段反映了對羅馬天主教「使徒統緒」（Apostolic Succession）觀點的批判；其他宗派如聖公會或東正教則較為強調使徒統緒在教會體制與聖禮傳承中的重要性，認為這是維持教會合一與聖職合法性的必要條件。
2. 「在一些教會中，對使徒統緒理論的反彈導致人們完全不信任並拒絕聖職，並主張任何能讓人聽他講道的人都可以講道」：本段反映了公理制（Congregationalism）或部分自由教會（Free Church）的立場；其他宗派如長老制或主教制則主張事奉職分需經過教會正式的按立程序，以確保教義純正與秩序。